МЕТОД ОСВОБОЖДЕНИЯ СОЗНАНИЯ В РАДЖА-ЙОГЕ

В Раджа-йоге процесс освобождения сознания осуществляется с помощью специальных психических упражнений; пятая ступень освоения йоги - Пратьяхара, шестая ступень - Дхарана, седьмая ступень - Дхияна, восьмая ступень - Самадхи.

В Пратьяхаре занимающийся добивается такого состояния, при котором сознание освобождается отчувственного восприятия. На первом этапе Пратьяхары мы как бы разрешаем "уму блуждать". Постепенноум успокоится, и мысли как бы исчезнут. Второй этап: достижение отделения чувств от ума. На этом этапе нужно использовать упражнения, цель которых - отключение органов чувств. Например, смотрим на мужественное лицо, но не допускаем, чтобы образ мужества дошел до сознания. Или глядим прямо перед собой, устремив безразличный взгляд в какую-либо точку; несмотря ни на что необходимо оставаться безучастным, то есть не чувствовать никакой мысленной реакции на зрительные впечатления от объектов, проходящих в поле зрения. После освоения упражнений по отключению зрительных впечатлений следует освоить аналогичные упражнения по отключению впечатлений от остальных органов чувств.
Дхарана (сосредоточение) представляет собой фиксирование ума на внешнем предмете или внутренней точке. Она непосредственно вытекает из Пратьяхары; быстрое овладение ею возможно только после овладения Пратьяхарой. Для этого йога предлагает пять упражнений (соответственно пяти органам чувств). Концентрация внимания в этих упражнениях осуществляется на следующих чувствах:
1) обоняния (кончик носа);
2) вкуса (кончик языка);
3) осязания (середина языка);
4) слуха (корень языка);
5) зрения (мягкое небо).

Необязательно осваивать все пять упражнений одно за другим, достаточно довести до успешного выполнения одно из них.
Концентрация на чувстве обоняния выполняется следующим образом. Старайтесь почувствовать кончик вашего носа (не пробуйте ни представлять его себе, ни думать о нем - просто чувствуйте его). Через некоторое время вы действительно начинаете чувствовать кончик носа явственнее, чем все остальное тело. Теперь сосредоточьтесь на этом ощущении и забудьте обо всем на свете. Старайтесь прочувствовать это ощущение, следя за всеми его изгибами. Вы откроете целую гамму ощущений, а через несколько дней, в результате упражнения, сможете ощутить в высшей степени приятный аромат, который нельзя объяснить никакими причинами, предметами или обстановкой. С каждым днем этот запах будет проявляться все более устойчиво, и затем его можно будет вызывать по желанию. Дальнейшие занятия в этом упражнении могут привести к появлению способности яснообоняния, то есть способности определять запах вещей, находящихся на значительном расстоянии, недоступном для обычных чувств.
Аналогично упражнения Дхараны выполняются на чувствах вкуса, осязания, слуха, зрения.

При сосредоточении внимания на чувстве вкуса начинает проявляться чудесное ощущение вкуса; на чувстве осязания - состояние наслаждения, сравнимое с высоким наслаждением искусством; при сосредоточении на чувстве слуха слышатся звуки, мелодии; на чувстве зрения -- видятся кусочки картин, затем различные картины и пейзажи. Сосредоточение на двух последних чувствах ведет соответственно к яснослышанию и ясновидению.

Дхияна (медитация) следует за Дхараной и по существу является продолжением Дхараны, то есть Дха-рана как бы растворяется в Дхияне. Более того, все ступени освобождения сознания (Пратьяхара, Дхарана, Дхияна, Самадхи) вытекают одна из другой (а совокупность Дхараны, Дхияны, Самадхи обозначается в йоге одним понятием - Самьяма). Например, если мы сосредоточиваем внимание на ощущении кончика носа при исключении ощущения всего тела,- это Пратьяхара; когда мы углубляемся в это ощущение, стараясь не прекращать его, это усилие есть Дхарана, в результате которой наступает определенный психический эффект (аромат); если мы настолько усиливаем Дхара-ну, что эти отдельные проблески сверхчувствительного восприятия соединяются в одно целое, которое начинает представлять собой гаммы ощущений,- это будет Дхияна; наконец, если в результате этой цепи ощущений мы настолько углубляемся в этот процесс, что нам открывается скрытая суть или смысл этого сверхчувственного восприятия,- это уже Самадхи.

Для того чтобы быстрее войти в состояния Дха-рана и Дхияна, йоги используют дыхание Кевали. Это дыхание условно делится на Кевали 1 и Кевали 2. При выполнении Дхараны используется Кевали 1. Кевали 1 является средством длительного удерживания внимания на одном предмете. При этом способность концентрации внимания имеет свой максимум при кажущемся полном прекращении вдоха и минимум на почти стертой границе между выдохом и новым вдохом. Перед отработкой Кевали 1 трени-руются в маятниковом дыхании Тала-юкта. В Тала-юкта мысленно представляем маятникообразное качание, проходящее через тело туда и обратно соответственно вдоху и выдоху (вдох и выдох по длительности равны). По мере освоения упражнения постепенно растягиваем качание по длительности до 4, 5, 6 и так далее секунд, до тех пор, пока одно качание не перейдет во второе и дыхание станет непрерывным. Этот непрерывный способ дыхания, при котором грудная клетка длительное время остается растянутой, и есть Кевали 1.

Кевали 2 сопровождает Дхияну и характеризуется максимальным расслаблением дыхательных органов (обусловленным опущением грудной клетки), при котором дыхание почти прекращается, становится почти незаметным.

Кевали 2 вытекает из Кевали 1, когда освоена Кевали 1, то Кевали 2 в Дхияне получается как бы сама собой. Если с постепенно увеличивающимся вдохом вы добились необходимого расширения легких до их максимальных границ (в Кевали 1), то дыхательные органы как бы сами собой расслабляются, "спадают", и получается ощущение, что вы как бы не дышите (это уже Кевали 2).

Степень освобождения сознания зависит от той степени Раджа-йоги, на которой остановился занимающийся при освобождении сознания: Пратьяхаре соответствует номинальное освобождение сознания, Самадхе - максимальное полное освобождение сознания и, соответственно, полное слияние биополя человека с биомагнитным полем Земли и космоса, что дает человеку неограниченное поступление информации.